至仁為德：為什么說“仁”是儒家哲學的核心概念？

　　“仁者，以天地萬物為一體”語出北宋學者程顥。在儒家傳統(tǒng)中，“仁”是儒家哲學的核心概念，“以天地萬物為一體”是仁者追求的至高境界。和西方人相比，中國古人更注重有機整體的宇宙觀。比如《周易》講“一陰一陽之謂道”，認為陰陽是宇宙創(chuàng)生的兩種基本力量；而乾天坤地，正是宇宙間陰陽之最大者，它們具有“生生”之大德，所謂“天地之大德曰生”，“有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女”，其邏輯正基于此。所以北宋張載才提出“民吾同胞，物吾與也”，意指人間百姓都是我同胞，世間萬物皆與我為同類。《禮記》也講，圣人“以天下為一家，以中國為一人”。這種將天地人貫通為一體的宇宙觀，為中國文化所獨有。

　　那么，什么是仁呢？仁在儒家哲學中既是“全德”，又是“元德”。在《論語》中，孔子的弟子樊遲問仁，孔子答以“愛人”，這講的是作為“全德”的仁，它是包括仁義禮智信等人的一切美好品德在內的。而《文言傳》釋“乾元”曰：“元者，善之長也。”朱熹進而說：“元者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于時為春，于人則為仁，而眾善之長也。”這里講的就是作為“元德”的仁，它像春天一樣有著生發(fā)之功能，可以說是一種具有超越性的善性、善情。比如程顥喜歡講“觀萬物皆有春意”，還講“觀雞雛，此可觀仁”等，也是從這個角度出發(fā)的。程顥認為，一個人如能體會到萬物盎然之生意就是仁，那他自然就“渾然與物同體”矣，“識得此理，以誠敬存之而已……存久自明，安待窮索”，自會達到“以天地萬物為一體”的境界。后來王陽明講“大人者，以天地萬物為一體者也”，與此一脈相承。

　　具體要如何才能達到這種境界？在《論語》中，孔子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”也就是說，“仁之方”無他，只是從自己的身邊做起，推己及人就是。從反面來看，程顥曾舉“手足痿痹”之癥說：“醫(yī)書言手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者，以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。故‘博施濟眾’，乃圣人之功用。”也就是說，那些麻木不仁者已經相當于病人了。

　　由此也可看到，承認“以天地萬物為一體”，“博施濟眾”將是其題中應有之義。子貢問孔子：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”孔子說：“何事于仁！必也圣乎！”一個“以天地萬物為一體”的仁者，自然會以百姓的喜樂為喜樂，以百姓的疾苦為疾苦。

　　當今世界已進入全球化時代，作為負責任的大國，中國必將在全球事務中發(fā)揮更加重要的作用。中國文化所固有的“以天地萬物為一體”的仁者情懷，必將在此進程中煥發(fā)出更加耀眼的光輝。（作者系國家開放大學教授）（文章來源；光明網—光明日報）

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