儒學(xué)：君子之學(xué) 引領(lǐng)文明社會風(fēng)尚

　　孔子作為偉大的思想家與教育家，開創(chuàng)了以文化教養(yǎng)引領(lǐng)社會風(fēng)尚的文明之路。這種文明之路的內(nèi)核是以仁愛為基礎(chǔ)的和平之路?？鬃诱J(rèn)為，社會秩序的好壞取決于人們的文化教養(yǎng)程度。文化教養(yǎng)的表現(xiàn)就是內(nèi)心之德與外在之行的統(tǒng)一，具有這種文化教養(yǎng)的人即為“文質(zhì)彬彬”的君子。從這個意義來說，儒學(xué)是君子之學(xué)。儒學(xué)的社會價值就是先培育盡可能多的君子，再通過君子的言行與修為引領(lǐng)社會風(fēng)尚。

　　“仁者愛人”，“仁者，人也”，一個有仁愛的人才能算是真正的人，才懂規(guī)矩，有教養(yǎng)，敬他人，待人接物做到“溫、良、恭、儉、讓”。這樣的人就是君子。仁愛是君子之愛。

　　要做仁者，須先盡孝道。人們常說“孝敬”，沒有“敬”則不能稱“孝”，“敬”是“孝”的實質(zhì)。有人認(rèn)為，只滿足父母的衣食需求，就是盡孝?？鬃优u說，如果對父母沒有敬，只有物質(zhì)供養(yǎng)，這就與養(yǎng)狗養(yǎng)馬有什么區(qū)別？古代天子以孝治天下，做天下孝道的表率，倡導(dǎo)全天下的孝悌風(fēng)尚，抓住了仁政的根本問題。

　　夫婦作為人類繁衍的基本人倫關(guān)系，其重要性不言而喻。儒家對夫婦關(guān)系格外看重?！吨杏埂氛f：“君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”君子之道的起點是夫婦，不僅是說夫婦是人類繁衍的前提，更重要的是夫婦和諧是家庭穩(wěn)定的基石。儒家對于夫婦的結(jié)合與離異特別看重，原因就在于一旦夫婦的一方，只憑自己的感情或者利益出發(fā)，沒有包容、謙讓與責(zé)任，婚姻關(guān)系就不穩(wěn)固，社會道德、風(fēng)俗與秩序也會出問題。

　　夫婦是孩子的第一任老師，承擔(dān)著引領(lǐng)孩子身心健康成長的首要責(zé)任。“妻子好合，如鼓琴瑟”，好的夫妻關(guān)系與親子關(guān)系，是家庭幸福的密碼。晚清怪杰辜鴻銘對古代的夫婦倫理大加贊賞。他說，如果把夫婦之間的互敬互愛之情延伸至其他倫理，推己及人，那么，人與人之間就會變得和諧。值得注意的是，儒家特別注重夫婦倫理之間的責(zé)任，甚至責(zé)任比愛還重要。夫婦之間互相沒有了責(zé)任，也就沒有了愛。傳統(tǒng)文化中均有相應(yīng)的制度來鞏固社會風(fēng)俗，以維系仁的核心價值。儒家文化里的婚姻從來不只是男女二人的結(jié)合。在夫婦的背后，還有兩個族群的結(jié)合。所以，婚姻合兩姓之好?；橐鲫P(guān)系的破裂，也是兩個族群關(guān)系的破裂。所以維系夫婦關(guān)系，是家庭穩(wěn)定、族群友好、社會和諧的基石。

　　孔子沒有明說人性是善的，但是仁愛之人，必定是善的，否則，何談仁愛？孟子提出了性善論與仁政學(xué)說，發(fā)展了孔子的仁學(xué)思想。孟子說人天生是善的，是說人都有善的萌芽（善端），后天把善的萌芽培育起來，使之生長、壯大，“仁、義、禮、智”四德根于心，人就是一個道德的人、文化的人。如果人做了壞事，就是他的善端沒有生長起來。“仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”仁愛與行善是天下最尊貴的爵位，人們先修身得以天爵，從而當(dāng)上公卿大夫，獲得人爵。但是有人得了人爵，就把仁愛的天爵給丟了。豈不是舍本逐末？

　　孔子的仁學(xué)與孟子的性善論雖然對中國文化具有普遍的影響，《三字經(jīng)》的前兩句話“人之初，性本善。性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”分別是孟子與孔子的，但是從其教化程序與價值來說，仁學(xué)的意義首先體現(xiàn)在社會精英身上，而非普通百姓。比如仁政，其內(nèi)涵就是仁君在位，以仁愛之心推己及人，施于百姓。如果一個國君看到老百姓流離失所，毫無怵惕惻隱之心，仍然享受著自己的富足生活，這樣的國君就不是仁君。善性與仁政是一種責(zé)任，一種精英的擔(dān)當(dāng)。什么時候背離了這個基本道理，社會就會出問題。

　　以仁學(xué)為中心，孔子、孟子等儒家闡發(fā)了做人、為政、交友、天命、經(jīng)濟(jì)、生態(tài)等多領(lǐng)域的德目，其中一以貫之著“仁”的精神。儒家的思維方式是反求諸己，出了問題先從自身上查找原因，而不是推卸責(zé)任、埋怨他人。

　　要使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在道德重建中發(fā)揮作用，成為社會主義核心價值觀的根基，就要抓住儒學(xué)的核心價值，而抓住核心價值就要有系列的維護(hù)“仁”的舉措。

　　仁之本在孝。首先，社會上要大力倡導(dǎo)孝悌之風(fēng)，孝悌之風(fēng)起，仁愛友善、誠實守信的價值觀自然應(yīng)運(yùn)而生，其他社會問題亦可迎刃而解。仁愛的傳播依賴君子的引領(lǐng)。社會精英有禮儀教養(yǎng)，有仁愛之心，就會形成君子之德風(fēng)的社會示范效應(yīng)。如果社會各領(lǐng)域的杰出人才無禮儀，缺仁愛，則會出現(xiàn)“士人無廉恥，社會無風(fēng)俗”的現(xiàn)象。當(dāng)前，社會道德問題在很大程度上是所謂的“社會精英”把風(fēng)氣帶歪了。弘揚(yáng)儒家的仁學(xué)精神，就是要使社會精英有惻隱仁愛之心，“以不忍人之心，施不忍人之政，治天下可運(yùn)于掌上”。

　　固仁之基在教育。仁愛精神必須通過教育與社會風(fēng)俗來培育，因而儒家特別重視教育，重學(xué)習(xí)?？鬃幼孕抛约菏呛脤W(xué)的人，“十室之邑必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也”。一切道德品質(zhì)、禮儀教養(yǎng)都必須通過學(xué)習(xí)來獲得，一個人所能努力改變自己命運(yùn)的方式只能是學(xué)習(xí)，而不是其他外在力量。此之所謂“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)”。中國文化有獨特的思維方式與體系，西方文化有其優(yōu)長，但就做人的道理來說，不能用單純的科學(xué)來證明。如果我們培養(yǎng)的學(xué)生只是科學(xué)的奴役，技術(shù)的操作者，沒有責(zé)任感，沒有擔(dān)當(dāng)，沒有愛心，這種教育就是失敗的。

　　儒家以“仁”寓于“禮”之中，給中華禮儀文明注入了恒世之價值，凝聚著中華民族最深層的精神追求。儒家的仁愛精神之于當(dāng)代社會與人類文明的智慧與思想需要我們不斷挖掘、闡發(fā)、踐行，使之根于心、施之行。

　?。ㄗ髡邌挝唬罕本┙煌ù髮W(xué)人文社會科學(xué)學(xué)院〔中央高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費(fèi)人文社會科學(xué)專項研究項目資助，項目批準(zhǔn)號2014JBW006〕）