知行合一的內涵與意義——何俊教授在尼山書院明倫堂的演講

 

　　陽明先生是明代中葉人，其思想和孟子一脈相承，其學說思想被稱為心學。陽明的心學不僅在傳統(tǒng)的精英階層影響深遠，而且在中下層也產生了廣泛的影響，對于明代的思想建設、社會民智的開發(fā)等方面都發(fā)揮了重要的作用。除了在中國學術思想史上產生巨大影響外，王陽明心學還對東亞文明發(fā)揮了重要的作用。

 

　　晚清以降，中國逐漸走上了一條以反思傳統(tǒng)為前提的現代化道路。也許在那個時代，這是一種必要手段，但經過一百多年的發(fā)展，當今的中國已成為世界第二大經濟體，此時的中華民族比歷史上任何一個時期都接近于偉大復興的目標，因此，也更有責任在現代化的過程中為世界文明提供自己的思考。在這樣的背景下，體會王陽明心學是有益的。

 

　　陽明先生的思想大致由三部分組成。第一，心外無物。這在哲學上屬于本體論，構成了他對整個世界的基本看法，即世界觀。第二，知行合一。在有了心外無物的世界觀之后，陽明先生就需要依照其世界觀來建立起自己的價值觀和人生觀，也就是說，要轉向實踐和行動。在此基礎上，他進一步提出了知行合一說，這改變了此前思想家們把知與行進行分割、區(qū)別的做法，認為知行本為一體，是相互包含的。更為重要的是，王陽明將知與行由簡單的人的行為的兩個部分，合一上升到一個本體概念。也就是說，知行合一的本體不是手段性的東西，而是人的生命存在的本來樣態(tài)和應然樣態(tài)，這使得儒家的生命哲學在心的層面上得以展開。第三，致良知。知行合一強調知行是生命的本體，但并沒有說清楚知什么、行什么的問題。所以，陽明先生在晚年明確提出知行的本體就是致良知。這使得知行合一的生命本體有了明確的內涵與方向。

 

　　總之，王陽明的思想由心外無物、知行合一和致良知三個部分構成，而知行合一是陽明心學的核心思想之一，也是他成己成物的基本指南，既為陽明心學的存在論哲學構筑了具體路徑，又使陽明心學充滿了鮮明的實踐本位特征。下面，我們主要圍繞知行合一來講解。為了更好地闡述王陽明知行合一的內涵與意義，我們從知行問題的簡略回顧講起。

 

 

 

　　知行問題，自古以來都十分重要。這雖然是個哲學問題，但也切實存在于每個普通人的日常生活之中。例如，叩齒是養(yǎng)生良方，但鮮有人能每天堅持，總會三天打魚，兩天曬網，這就是知易行難。商朝賢臣傅說曾對商王武丁說：“非知之艱，行之惟艱。”在傅說看來，知道一個東西并不難，行動才難，即知易行難。這就較早地提出了知行的關系問題。但實際上，認知也并非十分容易。愛因斯坦提出相對論時，全球僅有幾人能聽懂；弗洛伊德早年在柏林大學講述自己的代表作《夢的解析》時，也只有兩人聽課?？梢姡斫獠⒔邮芤环N新的道理或知識也實非易事，人很容易被既有的知識所捆綁。在這方面，我國的改革開放也是很好的例證。改革開放從解放思想開始，解放思想的實質就是要沖破已有思想、知識、觀念對人的束縛，認清世界潮流，認清人民的真正需要。

 

 

　　孔子的哲學以仁學為標志。關于仁的內涵，孔子有不同層面的回答，其中一個層面就是把仁建立在“知”的基礎上。樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知。子曰：“知人。”也就是說，一個沒有“知”的人是不可能成為仁者的?？鬃釉裕?ldquo;唯仁者能愛人，能惡人。”仁者不是簡單地愛人，也要知道什么行為值得痛恨?？墒?，要區(qū)分這個問題就必須有“知”。所以，在孔子知、仁、勇的完整品格中，“知”是第一位的，“知”才能“仁”，有了“知”和“仁”，才能談“勇”。

 

　　《論語》以“學而時習之”開篇，這其實就包含了知與行兩個方面，學就是知，習就是行。所以，知行問題是孔子學說中的重要問題。他把“知”的過程分成了學與思兩部分，子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”若一個人只學不思，就容易迷茫?？墒?，若只重視思而不重視學，同樣也是很危險的。以上均表明孔子對“知”已有深刻分析。

 

　　雖然“知”是成為仁者的前提，但在知與行的輕重問題上，孔子又突顯了行的重要性，認為行重于知，主張敏行。子曰：“君子欲訥于言而敏于行。”子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”子曰：“由，誨汝知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。”子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁，行有余力，則以學文。”換言之，知是前提，行是終端。若沒有行，知仍是空的。

 

　　總之，知與行是孔子思想體系中的一對重要范疇。知行問題在儒家思想中自始就占據著重要地位，因此，陽明先生提出知行合一并非空穴來風，并非無源之水、無本之木。

 

　　《中庸》對知行相關問題也有相關的描述。在孔子之后，儒家關于知行問題仍有進一步展開。例如《中庸》中敘述：“道之不行也，我知之矣：知者過之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也。”“或生而知之；或學而知之；或困而知之；及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉強而行之；及其成功，一也。”“好學近乎知。力行近乎仁。知恥近乎勇。”

 

　　相傳《中庸》是子思的作品，但其中仍大量記錄著孔子的言語，剛才所引的就有，所以，這些仍可看成是孔子的觀點。當然，子思的言論也是很清楚的，如“君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮”。從這些話，可以看到，知與行在子思這里基本是并重的。

 

　　在孔孟之后，不少人對知行問題的發(fā)表了自己的看法。我們舉荀子與朱熹兩個例子。

 

　　荀子——知明而行無過，知之不若行之。荀子非常重視知與行的問題，一方面，他強調知，“故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣”。另一方面，他強調行比知更重要，認為“知之不若行之”。在荀子那里，“知”本身又有很多細化。“不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之。”也就是說，荀子把“知”區(qū)分為“聞”“見”“知”三個層面，聽到、看到和知道是三個不同的概念?！墩撜Z》已提到學與思的區(qū)分，荀子實際上又把“學”的過程進行了細化，分成了“見聞之知”和在見聞之上的最后把握，即一個是感性認識，一個是理性認識。

 

　　朱熹——知行相須，知先行重。王陽明的心學是直接針對著朱熹的理學提出的，所以這里我們對朱熹稍微展開來講一點。朱熹是宋代的偉大儒者，他在中國思想史和文化史上的地位可與孔子相媲美?？鬃永^承上古中華文明的成果，并加以創(chuàng)造性轉換，開辟了軸心時代的文明，也正因此，中華民族才在整個世界文明史中，獨樹一幟、自成系統(tǒng)?？墒?，文明從來不是一成不變的，它就像是長江、黃河一樣，是由涓涓細流匯合而成的，它在奔騰的過程中，不斷地轉彎，不斷地吸納，不斷地調整自己，形成了不同的樣態(tài)。漢代以后，中國經歷了巨大的思想文化的改變，這就是佛教的傳入，使得孔子以來的思想文化有了新的變化過程。在佛教的刺激之下，中國文化的內部也發(fā)生了一些調整和整合。

 

　　除了思想層面上的樣態(tài)變化，漢代以后，華夏民族的族群也發(fā)生了重要的民族融合，歷史上著名的匈奴、鮮卑、羯、氐、羌等民族融匯到了漢族中。而且，中國的社會也發(fā)生了巨大變化，以前的中國由大戶人家主持，平民依附于大戶人家，唐代以后，大戶人家慢慢解體，小戶人家慢慢崛起。但大戶人家能做的事，小戶人家卻無法完成。以祭祖為例，大戶人家祭祖時會有家廟，排場也較大，這些禮儀小戶人家是難以做到的。

 

　　所以，無論是在思想文化、族群血統(tǒng)上，還是在社會結構、生活方式上，漢代以后發(fā)生了巨大變化。到了宋代，面對這樣多樣性的世界，人們迫切需要重建一種秩序，宋儒承擔起了這項偉大工作，朱熹集大成。他創(chuàng)造性地繼承了孔子以來的儒家文化，創(chuàng)造性地轉化了漢代以來的文化，開創(chuàng)了中國文化的新格局。朱熹強調“格物窮理”“格物致知”，中國民間有這樣的俗語：“有理走遍天下”，“凡事要講一個道理”，這個“理”“道理”，雖非朱熹首倡，但他對此進行了系統(tǒng)化的梳理和闡發(fā)。簡言之，朱熹最偉大的成就就在于為中國文化注入了理性主義的光輝。

 

　　怎樣來理解這個理性主義光輝？在中國傳統(tǒng)的原始文化中，宗教的氣息、信仰的氣息占很大部分，神話、傳說、迷信都混雜在一起。孔子的貢獻在于完成了一個世俗性的轉換，使得上古的充滿想象的虛妄的歷史觀念轉化為世俗的人文的觀念，奠定了我國以世俗文化為底色的傳統(tǒng)。中國文化最基本的精神就是人文的傳統(tǒng)，是以人為主的世俗生活的傳統(tǒng)。但是，世俗生活的傳統(tǒng)是感性的，若只是感性的，當然是活潑卻不深刻的。朱熹的工作就是在人文傳統(tǒng)的基礎上，進一步地提升了理性的傳統(tǒng)。

 

　　現代化源起于西方，現代性中最重要、最基本的要素之一是理性。世俗和理性在西方現代化的過程中是一并展開的。中華民族雖然較早地從宗教信仰中轉到了世俗的人文主義，但它的理性是分階段的?？鬃拥臅r代更多地停留在經驗理性，到了朱熹的時代則有了明顯的提升，思辨性的理性強化了。晚清之后，多樣的西方文化相繼涌入中國，人們選擇與歡迎德先生與賽先生，其根源在于我們自身的思想文化中包含著民主與科學的因素。在接受科學的方面，朱熹的格物窮理顯然是提供了思想基礎的。

 

　　回過頭，我們再講朱熹對于知與行的看法。在知與行的關系問題上，朱熹強調“知行相須”“知先行重”。“知行常相須，如目無足不行，足無目不見。論先后，知為先；論輕重，行為重。”“致知、力行，用功不可偏。偏過一邊，則一邊受病。”王子充問：“某在湖南，見一先生只教人踐履。”曰：“義理不明，如何踐履？”曰：“他說：‘行得便見得。’”曰：“如人行路，不見，便如何行。今人多教人踐履，皆是自立標致去教人。自有一般資質好底人，便不須窮理、格物、致知。圣人作個大學，便使人齊入于圣賢之域。若講得道理明時，自是事親不得不孝，事兄不得不悌，交朋友不得不信。”這些話都反映了朱熹在知行問題上的看法。

 

 

　　外緣時弊，因病與藥。朱熹強調理性，十分重視“知”的問題，強調知識和讀書的重要性。他強調讀書，強調做學問，是要讓人在學知識的過程中，訓練、培養(yǎng)和確立自身的理性精神，進而成為圣賢。但這也導致了天下的讀書人均以讀書為敲門磚，拿做學問去獵取功名利祿，追求榮華富貴?？梢哉f，這是朱熹重“知”的副作用。

 

　　正是針對這樣的時弊，陽明先生提出了知行合一說，強調“知”最后要落實到實踐中去，“知”的目的不是獵取功名，而是要讓自身成為真正的仁者，成為圣賢。所以，陽明的思想是因病下藥，是針對朱子學的弊端提出的。當然，這個弊端并不是朱子學本身的弊端，而是朱子學的社會化運用所帶來的問題。

 

　　內在理路，本然如是。王陽明提出知行合一也有自己的內在理路。在王陽明看來，如果理性是通過知識的探求、學問的追求而獲得的，那么，人的精神就容易被吸引到外在的世界中去，從而使自我主體性喪失。所以，王陽明思想的根本意義就在于其在理性的基礎上確立起人的主體性，這也是陽明思想的核心。

 

　　朱熹賦予人以理性的力量，但這個理性很可能被湮沒在對外在事物的認知上。再者，當大家都比較蒙昧時，凸顯理性是十分必要的?？墒?，當理性的力量十分強大時，就可能對精神層面造成很大的遮蔽和扼殺，因為人不完全是理性的動物。更直接引導人類生活、思考和工作的可能是情感。理性想要駕馭情感，就需要另外一種精神力量——意志的幫助。所以，知、情、意這三者在整個生命精神中是非常復雜的，很難分辨到底是意志部分，還是情感部分，抑或是理性部分為主，也很難說哪個部分多了就有利。例如，醫(yī)生對病危病人說，回家準備后事吧。從理性的標準講，這并沒有錯，可是這很傷情。也許，病人原本可以活六個月，把實情告知后，他很快就死掉了。所以，人不僅是理性的動物，人同時也是情感的動物。王陽明賦予了人一個豐滿的主體——精神主體，在此基礎上，他又進一步提出知行合一說。所以，知行合一的提出是王陽明本身思想的自然延伸：“某今說個知行合一，正是對病的藥，又不是某鑿空杜撰，知行本體原是如此。”

 

 

　　知行合一的內涵應該包括了知行一體、真知真行、知行功夫、知行本體四個方面。

 

　　知行一體在陽明之前，我們前面講了，學者們是把知和行分開來說的，知是知，行是行。而陽明則認為，知中就有行，行中就有知。“知行工夫本不可離，只為后世學者分作兩截用功，失卻知行本體，故有合一并進之說。”“某嘗說知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在。只說一個行，已自有知在。”“知者行之始。行者知之成。圣學只一個功夫。知行不可分作兩事。”實際上，知和行是融在一起的，每個人關注的東西和每個人的興奮點、喜好是連在一起的，這不完全是知的問題，這包含了每個人自身的感受偏向在里面。所以，知里面就有行，行就包含了知。平時做工作時，越是熟悉的工作，就越喜歡做。越是不熟悉的工作，就越不愿意做，甚至害怕去做，也是這個道理。簡言之，一個人的行動當中包含著他本身的知識，知行是一體的。

 

　　真知真行知是行的主意，行是知的功夫。這里面有一個真知與假知、真行與假行的問題。知行合一、知行一體指的都是真知真行。“大學指個真知行與人看，說，如好好色，如惡惡臭。見好色屬知，好好色屬行，只見那好色時已自好了，不是見了后又立個心去好；聞惡臭屬知，惡惡臭屬行，不是聞了后別立個心去惡。”“知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知。”王陽明的弟子王龍溪曾闡發(fā)王陽明的思想，他講：“天下只有個知，不行不足謂之知。知行有本體有工夫，如眼見得是知，然已是見了，即是行。耳聞得是知，然已是聞了，即是行。要之只此一個知，已自盡了。本體原是合一，先師因后儒分為兩事，不得已說個合一。知非見解之謂，行非履蹈之謂，只從一念上取證，知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知。知、行二字，皆指工夫而言，亦原是合一的，非故為立說以強人之信也。”常人可能認為，想對父母孝，就要了解到底什么時候要讓父母暖和一點，什么時候讓父母涼快一點，這都是知識，都需要學習。而王陽明則認為，若一個人真的想孝，并不需要專門學習，在實踐的過程中，自然會學會。所以，這里面存在一個真知真行的問題。

 

　　知行功夫陽明主張凡事不能僅僅停留在語言上，一定要有生命的感受。知識是外在的、零散的、碎片化的，可最后落實在生活中是整合為一體的。也就是說，每個人都要把外在的知識，經過自身生命的整合、認可，把它展現出來，這個生命的整合和統(tǒng)一的過程就是一個功夫的過程。例如，想要講好陽明學，僅有一份課件是不夠的，還需要讀陽明、孔子、孟子、朱熹的書，進而形成自己的認知。這個過程就是知行的功夫。日常生活也會遇到這樣的問題，可能有人在衣食住行等方面都為我們安排好了，但我們還是總感覺此人不誠，這個不誠可能就表現在某種言談中、某種態(tài)度上。在整個過程中，那個做事情的人的精神的呈現就是知行的功夫，這個知行的功夫是在生命中經過整體性的熔鑄后表達出來的。

 

　　知行本體陽明通過功夫把知行上升為生命的本體。在陽明之前，知與行只是人的行為思考的兩個行為方式。但是，在陽明這里，通過知行合一就變成了本體。這個本體就是生命存在的方式。這個存在的方式中，理性的部分、情感的部分、踐行的部分融通為一體，以心、以精神表達出來。往往感動人的不是行動，而是心。人的能力有大小，但是心到不到是關鍵。俗語云：“精誠所至，金石為開。”這就是要上升到那個本體。“圣賢教人知行，正是要復那本體。”“又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饑，必已自饑了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。”本體就是心本體，就是精神本體。這個精神是來統(tǒng)轄人的所思、所想、所行、所言的。人和動物的區(qū)別就在于人有精神，有心，有知行本體，而動物則沒有。陽明把知行合一上升到本體，實際上是對生命的高度禮贊，賦予了人的生命以主體性。

 

 

　　王陽明知行合一思想的意義主要表現在以下幾個方面。第一，重新闡明了“知”與“行”的內涵。第二，為“致良知”學說提供功夫路徑。在王陽明看來，人之所以異于其他動物，就在于人有良知。朱熹強調天理，故而有了“有理走遍天下”“凡事要講一個道理”之說，但民間也有“做事要對得起自己的良心”的說法，這就等于是在天理之后又有了良心。所以，今天人們在日常生活之中，在對人、對事的過程中，都秉承著天理良心。做人要講天理，做人要講良心，這個良心的觀念就是由王陽明強化了的。第三，重筑儒家修身傳統(tǒng)中的力行特色。儒家并不主張空談，孔子曾言：“我欲托之空言，不如載之行事之深切著明也。”王陽明繼承并重筑了儒家修身傳統(tǒng)中的力行特色?？傊?，王陽明思想的光輝性，既在理論的方面，又在實踐的方面。

 

　　當然，王陽明的知行合一也有一定的局限性，這主要表現在其嚴判良知與知識之別，強調良知為重，對知識層面關注不足。也就是說，王陽明過分地把良知和一般的知識做了區(qū)分，并以良知代替了知識，從而使得朱熹追求的理性、道理、格物窮理未能得到進一步彰顯。

 

　　眾所周知，歐洲理性主義的傳統(tǒng)大約從17世紀開始走向現代化，朱熹的思想本早于他們五百年，陽明所處的時代正是大航海時代的前夜，陽明之后沒多久，西方天主教的傳教士就來到了中國，即意味著大航海開始了。正是在這樣的時代里，王陽明把人們的視野從格物窮理的外部世界探索，又拉回到人的生命。這本來是無可厚非的，因為無論科學如何昌明，最后都應以人的豐滿和完善為最終目標。只是，人類雖是終極目標，但在歷史的過程中，它是通過具體目標來實現的。在具體的歷史階段中，西方走向了科學昌明的時代，而我國則不然。這雖不完全是陽明的問題，但王陽明思想本身確實存在著對知識追求的某種遮蔽。（何?。?br />       轉自光明日報