傳承文化：黃梅戲中“龍腔”“懷腔”如何在戲中的運(yùn)用

　　摘要：

　　傳統(tǒng)戲曲，有著不同的文化背景，表演形式多樣，無(wú)論哪一種“唱念做打”，都是建立在音樂基礎(chǔ)之上的，如今，將戲曲做一番研究是很有意義的事?！褒埱弧笔墙?jīng)典戲曲唱腔中的代表作之一，旋律中低沉委婉，凸顯望江方言，情痛意切的運(yùn)腔韻味貫穿全劇，起到了情感的神韻作用。“龍腔”是龍甲炳和龍昆玉等老一輩藝人共同創(chuàng)作，新一代的藝人演繹得以傳承，弘揚(yáng)至今，在民間廣為流傳。“龍腔”也被時(shí)白林等幾代音樂家收錄，成為黃梅戲精典寶庫(kù)中一顆璀璨的明珠，已列入安慶市級(jí)“非遺”名錄?！皯亚弧钡男纬墒且詰褜幙h石牌皖河兩岸為中心，大約在元明時(shí)期由當(dāng)時(shí)田間地頭民歌小調(diào)以及各種花腔小調(diào)演變而來，被人們稱之為正宗的黃梅戲唱腔。其傳承對(duì)中國(guó)民間戲曲的形成與發(fā)展，有著極為珍貴的歷史人文價(jià)值。2018年1月，安徽省公布第五批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄，懷寧縣的“懷腔”項(xiàng)目成功入選。

　　目前，望江縣縣劇團(tuán)建團(tuán)60余年，成立黃梅戲院團(tuán)有21家，民間班社20多家。近幾年該縣根據(jù)歷史人物沈鎬為官正道，廉潔自律為題材創(chuàng)作了大型清裝劇《雷池清波》及黃梅戲遺產(chǎn)搶救工程劇目《相知吟》，扶貧攻堅(jiān)期間以扶貧題材創(chuàng)作了《臥牛村的女人們》、《請(qǐng)所長(zhǎng)》、《和諧路上》、《菜場(chǎng)趣事》、《鄰里之間》現(xiàn)代黃梅小戲。其中《描藥方》作為“龍腔”代表作之一，是老藝人龍甲丙口傳身教的經(jīng)典折子戲，榮獲“優(yōu)秀傳承獎(jiǎng)”，已成為望江縣黃梅戲一張亮麗的名片。全國(guó)政協(xié)副主席劉奇葆在安慶視察工作時(shí)觀看了“龍腔”《描藥方》后稱贊 “這才是地道的黃梅戲”。

傳承文化：黃梅戲中“龍腔”“懷腔”如何在戲中的運(yùn)用

　　安徽安慶自明清至今，黃梅戲文化一直十分昌盛，尤其是清中期以后，國(guó)家承平日久，百姓安居樂業(yè)，戲曲演出市場(chǎng)十分火爆，幾乎是村村唱大戲（鄉(xiāng)民稱徽調(diào)為大戲），鄉(xiāng)鄉(xiāng)有科班，培養(yǎng)了大批名伶和名劇。1790年乾隆皇帝八十壽辰，“四大徽班”進(jìn)京獻(xiàn)藝，一大批安慶籍名伶隨“三慶班”進(jìn)入北京，在北京站穩(wěn)腳跟并迅速走紅后，安慶的徽調(diào)名流，好佬受約請(qǐng)陸續(xù)離開安徽。據(jù)了解，安徽的演藝市場(chǎng)當(dāng)時(shí)出現(xiàn)了無(wú)人無(wú)戲的局面，各縣、鄉(xiāng)的職業(yè)和半職業(yè)的徽調(diào)藝人，紛紛進(jìn)入安慶，獻(xiàn)演于城區(qū)舞臺(tái)，縣、鄉(xiāng)的戲臺(tái)、草臺(tái)。面對(duì)巨大的農(nóng)村演出市場(chǎng)，一些愛唱愛跳的農(nóng)民、手工業(yè)者走上了鄉(xiāng)村舞臺(tái)，這就是早期的黃梅戲草臺(tái)藝人。

　　1790年至1890年間，經(jīng)眾多的鄉(xiāng)村班社和無(wú)數(shù)藝人的學(xué)習(xí)創(chuàng)造，早期的黃梅戲劇種雛形已逐漸形成，獨(dú)角戲、二小戲、三小戲的演唱風(fēng)格已基本成型成熟，并開始涉獵正本大戲的演藝，隨之創(chuàng)造出大戲必需的述事抒情類板腔體聲腔。通過在安慶地區(qū)各縣各鄉(xiāng)的演出交流，在皖河重鎮(zhèn)懷寧縣石牌這個(gè)戲曲搖籃里，融會(huì)確認(rèn)，統(tǒng)一和規(guī)范了這種聲腔音樂的體系和名稱，此時(shí)的黃梅戲已從為徽班湊場(chǎng)的“小戲”狀態(tài)跨入可以獨(dú)自組班的“懷腔”時(shí)代。

　　在這個(gè)時(shí)間段里，“懷腔”班社優(yōu)秀藝人不斷涌現(xiàn)。黃梅戲開山鼻祖蔡仲賢是望江人，在建國(guó)初期的1952年，望江縣人民委員會(huì)以師承蔡仲賢“長(zhǎng)春班”的弟子胡卯林、龍昆玉為核心的戲班《合意堂》為基礎(chǔ)，組建了望江縣黃梅戲劇團(tuán)。在先輩們的孕育、耕耘和潛移默化的影響下一路唱響黃梅。蔡仲賢創(chuàng)立的“長(zhǎng)春班”劇社是最早的“懷腔”演藝的班社之一，并在香茗山下創(chuàng)建了第一個(gè)“懷腔”科班，為“懷腔”體系培養(yǎng)了眾多優(yōu)秀的專門人才，韋春臺(tái)、徐漢卿、胡普伢、金火福、楊潤(rùn)寶等早期各地戲班的“好佬”無(wú)一不是出自其門下。龍昆玉1918年投身“長(zhǎng)春班”學(xué)藝，得益于眾多名師的指點(diǎn)，當(dāng)屬蔡仲賢門下徒孫一輩。這種正統(tǒng)規(guī)范的學(xué)習(xí)和訓(xùn)練與龍昆玉多年積累的演唱技藝碰撞融合，迅速提高了他對(duì)劇本、人物、聲腔造型等方面的理解力與創(chuàng)造力，他把望江方言中特有的語(yǔ)速、音節(jié)、重音等特質(zhì)了無(wú)痕跡地揉合進(jìn)唱段之中，使這種聲腔條理清晰、節(jié)奏分明、抒情充分、委婉動(dòng)人。經(jīng)過無(wú)數(shù)次地演藝實(shí)踐，不斷地豐富堤高，漸漸悟出了一種富含望江方言音韻且極具傳情達(dá)意的獨(dú)特聲腔“龍腔”。

　　龍昆玉學(xué)藝和成名的時(shí)代，正是黃梅戲初創(chuàng)成型的時(shí)代，當(dāng)時(shí)黃梅戲的藝術(shù)地位，藝人的社會(huì)身份認(rèn)同都是較為低下的，正是一批批先輩前賢憑著對(duì)文化藝術(shù)的渴求，對(duì)舞臺(tái)上社會(huì)人性的自由表達(dá)而帶來的自信與快樂，使他們不懼艱苦，義無(wú)反顧地投身于鄉(xiāng)村草臺(tái)，他們把握住了當(dāng)時(shí)的社會(huì)條件和歷史機(jī)遇，創(chuàng)唱了流芳千古的新型曲種黃梅戲。龍先生曾說：“我唱戲不是哪個(gè)逼的，是自己情愿的。因?yàn)槲蚁矚g黃梅戲，離不開她。過去受到打擊，也有個(gè)灰心喪氣的時(shí)候，但想起我每到一處有那么多男女老少看我演的戲，喜歡聽我的唱，就把吃的苦、受的罪全忘了。” 龍昆玉這番話，體現(xiàn)他唱戲是為了追求快樂，是為了能在舞臺(tái)上抒發(fā)自己的價(jià)值觀，為觀眾去創(chuàng)作、去演出，他極盡自己的聰明才智創(chuàng)造出令人蕩氣回腸的“龍腔”藝術(shù)。

　　至今，“龍腔”在眾多傳統(tǒng)和新創(chuàng)的黃梅戲劇目中廣為運(yùn)用，已成為黃梅戲聲腔系統(tǒng)中不可或缺的精典之一。在傳承文化遺產(chǎn)時(shí)，與觀眾零距離的交流互動(dòng)，激發(fā)靈感，延伸思考，在純粹音樂上的繼承與運(yùn)用獨(dú)特“龍腔”。

　　挖掘黃梅戲文化源頭

　　查找演員的師承關(guān)系，從嚴(yán)鳳英往上追朔，嚴(yán)鳳英的啟蒙老師是嚴(yán)云高和其父親嚴(yán)思明，嚴(yán)思明、嚴(yán)云高的師傅是胡普伢，胡普伢的師傅是蔡仲賢。蔡仲賢出身于望江梨園世家，初唱徽調(diào)（彈腔），后脫離徽調(diào)，草創(chuàng)“長(zhǎng)春班”，初稱“采茶戲”，繼而改名“黃梅調(diào)”，并開辦黃梅調(diào)科班，廣收門徒。

　　從劇團(tuán)方面追朔，目前“無(wú)石不成班”的說法炒得十分火熱，但缺乏實(shí)事依據(jù)，顯得有些盛名之下其實(shí)難符。在研究團(tuán)史時(shí)，發(fā)現(xiàn)黃梅戲起源的實(shí)事。解放前，所有黃梅戲班社大多都是松散和流動(dòng)性的，至上世紀(jì)五十年代初各地縣級(jí)以上行政地區(qū)，才開始成立國(guó)有專業(yè)黃梅戲劇團(tuán)。當(dāng)時(shí)黃梅戲藝人緊缺，不少地方都到望江來收羅人才。據(jù)統(tǒng)計(jì)，由望江藝人幫助組建，或整個(gè)班子轉(zhuǎn)為國(guó)有劇團(tuán)的有十余個(gè)。其中岳西縣（汪正奎、陳金鳳、汪演文等），宿松縣（檀幼伢、檀的蓮、聶少華等），太湖縣（由龍昆玉、龍甲丙、陳學(xué)良、吳杖銘等親往授藝，吳杖銘留在該團(tuán)），東至縣（胡玉庭、檀鳳瑞、檀學(xué)鋒等整個(gè)班社轉(zhuǎn)為國(guó)有），江西彭澤縣（徐祖?zhèn)?、陳木生、周虎培、江秋華等），江西湖口縣（陳道、韓家池等），江西都昌縣（胡火焰、張其美、廖秀枝等整個(gè)班社轉(zhuǎn)為國(guó)有），湖北龍感湖（檀風(fēng)夫婦等）蕪湖涇縣（湯百銀夫婦等）。當(dāng)時(shí)望江縣劇團(tuán)由《合意堂》主要骨干龍昆玉、龍甲丙父子，陳學(xué)良等組建。在上世紀(jì)八、九十年代有的被截拆（如東至、涇縣等），岳西黃梅劇團(tuán)改為岳西高腔劇團(tuán)。

　　“龍腔”和“懷腔”兩大唱腔流派

　　“龍腔”和“ 懷腔”是黃梅戲在發(fā)展過程中的兩大唱腔流派，望江與懷寧是黃梅戲起源與發(fā)展的核心區(qū)域之一。據(jù)望江老一輩藝人回憶，歷史上習(xí)慣以武昌湖水系為界，分為“河北”、“河南”，河北以懷寧石牌為核心，包括望江境內(nèi)的檀家三牌樓一帶，稱謂“河北路子”。河南以望江太慈、長(zhǎng)嶺為核心，包括皖、鄂、贛沿江一帶，稱謂“河南路子”，后簡(jiǎn)稱為“北路”、“南路”。北路唱腔比較明快激昂，南路唱腔比較婉轉(zhuǎn)輕柔，至于“懷腔”、“龍腔”之說乃后輩研究者總結(jié)命名。南路唱腔集大成者是龍昆玉、龍甲丙父子以及他們的師傅楊運(yùn)保，師兄胡玉庭（又名胡卯林，戲迷們昵稱卯林伢）等。故后人將南路唱腔稱之為“龍腔”。無(wú)論是專業(yè)院團(tuán)的正式演出，還是民營(yíng)劇團(tuán)的鄉(xiāng)村舞臺(tái)，無(wú)論是精心排演的大戲，還是折子戲，都能聽見龍腔。龍腔發(fā)展至今，正是吸取了民眾的智慧，融合了當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情，反映出老百姓的喜怒哀樂。老百姓能聽得懂、學(xué)得會(huì)，能參與其中，龍腔因而流傳至今。 北路唱腔并無(wú)明確的集大成者，故稱之為“懷腔”?！皯亚弧迸c“龍腔”都是黃梅戲的“流”，而非“源”。戲曲 “龍腔”“ 懷腔”經(jīng)典唱腔代表作之一，已列入安慶市級(jí)“非遺”名錄，“龍腔”和“ 懷腔”弘揚(yáng)至今，在民間廣為流傳，已成為黃梅戲精典寶庫(kù)中一顆璀璨的明珠，被稱為正宗的黃梅戲唱腔。安慶有府調(diào)，懷寧有懷腔，太湖有彌腔，望江有龍腔，黃梅戲作曲家們應(yīng)該潛心向傳統(tǒng)的優(yōu)秀黃梅戲唱腔學(xué)習(xí)，吸取精華，創(chuàng)造佳作，為老百姓服務(wù)，發(fā)展傳承中國(guó)民間戲曲的文化。

　　黃梅戲藝人的傳承軌跡的追朔

　　據(jù)相關(guān)資料分析，黃梅戲應(yīng)萌發(fā)于皖、鄂、贛交接地區(qū)，成形于以望江、懷寧為核心的武昌湖流域。戲曲的名稱與一個(gè)地域的名稱相同。至于“大水沖來”之說更是違背自然規(guī)律，在同馬大堤未建之前，長(zhǎng)江沿岸水患頻發(fā)，尤其下游為甚。每遇水患，下游百姓都往上游逃，絕無(wú)上游百姓反往下游逃的。望江史上屬移民大縣，大堤建成后，在望江定居的災(zāi)民幾乎占本土人口的四、五分之一，他們大都來自蘇、皖下游地區(qū)，這些人的聚居地、語(yǔ)言、習(xí)俗都有別于本土人，尚未見有鄂、贛上游地區(qū)移居于此的。皖、鄂、贛等省都有本地的采茶戲，安慶地區(qū)12個(gè)縣有一半以上都是歷史悠久的名茶產(chǎn)地，如岳西、太湖、潛山、桐城、東至、貴池等，望江雖非產(chǎn)茶大縣，但每到茶季，都有成千上萬(wàn)人赴江南采茶。近些年因經(jīng)濟(jì)發(fā)展，赴江南采茶的人數(shù)漸少，但習(xí)俗未絕，采茶、做茶都是集體勞做，茶工云聚，趣聞八卦，你吟我唱，以排遣單一勞做的郁悶，極易催生民謠戲曲。黃梅戲起初于民間山歌、采茶小調(diào)，黃梅腔、黃梅調(diào)。

　　黃梅戲藝人，不忘戲曲初心、牢記傳承使命。傳承戲曲文化、發(fā)揚(yáng)黃梅戲品牌和“龍腔”和“懷腔”特色，以豐富多彩的黃梅戲文化形式呈現(xiàn)在群眾眼前，讓經(jīng)典與生活零距離，讓群眾與黃梅戲共呼吸。積極廣泛宣傳黃梅戲的歷史淵源、現(xiàn)狀和未來發(fā)展方向。通過這樣的雙向傳遞和接收，促進(jìn)了“龍腔”和“懷腔”不斷的發(fā)展和進(jìn)步，激勵(lì)黃梅戲人創(chuàng)作出讓群眾更加滿意的文化藝術(shù)作品，讓人民群眾在輕松愉快中聆聽黃梅調(diào)。（作者：望江縣黃梅戲劇團(tuán)團(tuán)長(zhǎng) 陳立）

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